О любви и суфизме…(Или о творении и растворении мандалы)

Посмею заявить, что большая проблема «любовных страданий» людей западной культуры возникла из-за неверно понятого суфизма.

Точнее – из-за смешения божественной (куртуазной) любви, направленной в случае суфиев на Всевышнего, а в случае рыцарей, вагантов и трубадуров – на служение Прекрасной Даме, где внимание и любовь адресованы от любящего к возлюбленному(-ой) и никто не рассчитывает на равный ответ – с любовью земной, человеческой, направленной на создание отношений, семьи и всегда предполагающей какой-то взаимообмен и взаимодействие..

> Дом Души: …Два эти вида любви относятся к совершенно разным уровням и как бы происходят из разных мест. Первый – довольно безличностный, там общение идёт на уровне души и духа, поэтому в нём не предполагается бытовое и прочее «приземляющее» взаимодействие.

Объект любви, будь то Всевышний или Прекрасная Дама (а по сути, земная проекция Богородицы или Вечной Женственности, она же – женская ипостась Бога, именуемая гностиками София Премудрость Божья) изначально воспринимается идеальным и недостижимым.
И сама жизнь становится служением и путём к возможной встречи с Ним/Ней. Это путь служения, восхождения и огромного духовного роста. Во имя и во славу такой любви открывались новые земли, одерживались победы в битвах и на рыцарских турнирах, писались стихи и песни.

Второй вид любви – вполне личностный, предполагающий продолжительный контакт (в том числе и телесный), ведение хозяйства, реализацию различных проектов, будь то бизнес, семья и дети, управление княжеством или государством и массу будничных задач, требующих совместного решения и общения… > Дом Души: …Почти вся западная культура и поэзия от средневековья до новейшего времени посвящались первому виду любви.
Той любви, которая выводит за рамки человеческого опыта, и за рамки мужско-женских отношений. Той любви, которая ведёт к Богу. Которая ничего не ждёт и не требует от возлюбленного, даже если он проявился в человеческом облике.
Которая прожигает изнутри адским пламенем и возносит в райские выси, открывая тебе твой собственный ад и рай.

Которая приводит тебя к тотальному одиночеству и в то же время открывает возможность единства со всем миром. Той любви, которая показывает тебе СЕБЯ (в обоих смыслах) и одаривает так щедро, что такие подарки тебе просто некуда положить. Той любви, которую невозможно присвоить и выдержать.
Которой можно только сдаться – полностью и без остатка, не оставляя себе ничего от себя прежнего, иначе не пройдёшь в Её игольное ушко и не войдёшь в Её Царствие.

Именно о такой любви писал Руми.
Именно такой любви научил его странствующий дервиш Шамс из Тебриза.
Ради этой любви Руми оставил всё, что имел – почёт и общественное признание, учеников, знания, семью… Потерял всё и обрёл себя.
И стал поэтом.
Благодаря его посланиям – и посланиям тех, кто идёт по той же дороге, мы имеем шанс прикоснуться к Той любви.

Но большая ошибка и кратчайший путь к страданию – переносить свойства такой любви на «нормальные человеческие отношения».
Например, насмотревшись романтических фильмов и начитавшись куртуазной поэзии, возжелав «чтобы как в кино».
Для личности этот уровень любви непонятен и невыносим.
Если только вы не живёте в тантрическом монастыре, где созданы возможности для проведения потока энергии такой мощности через механизмы человеческих личностей-тел. Но опять же, это будет не про «человеческие отношения».

Кто-то скажет, что это – про разделение любви на «небесную и земную» и про раскол между верхом и низом, существующий во всей нашей культуре. С уровня личности – да, это так и выглядит. А с точки зрения пути Души – это просто разные задачи и разные уровни.

«Человеческая» любовь» – для реализации того, что нужно здесь, для познания этого мира и себя в нём, для творчества и проявления, рождения красоты и детей, для создания узоров жизни и своей собственной мандалы.

«Божественная» любовь» (даже если она возникла к человеку, через которого на самом деле мы общаемся с божественностью) – для разрушения мандалы, стирания узоров, выныривания из этого мира и возвращения в предвечный Дом.

Творение и рас-творение.
Игра и конец Игры.
Вдох и выдох.

Божественная любовь – это отказ от игр.
Именно поэтому в Ней бывает так невыносимо – невыносимая лёгкость Бытия/Любви.
Она манит нас, но открывается лишь тем, кто наигрался формами этого мира и готов принести на Её алтарь ВСЁ.
А пока не наигрались — нужно играть, максимально честно, наслаждаясь этими узорами!

Елена Вагнер